Capela Redemptoris Mater, no Vaticano
(Vatican Media)
"O dogma da
unidade e trindade de Deus é expresso no ícone de Rublev pelo facto de
que as figuras presentes são três e bem distintas, mas muito semelhantes
entre si", explicou o frei capuchinho ao falar sobre a Trindade.
Cidade do Vaticano
Na manhã desta sexta-feira, 14, o padre Raniero Cantalamessa fez a
segunda pregação do Advento ao Papa e à Cúria romana, sobre o tema "o
Deus vivo é a viva Trindade". Eis o texto integral:
Uma experiência do Deus vivo
Quando se trata do Deus vivo, uma experiência vale mais do que muitos
argumentos e eu gostaria de começar esta segunda meditação precisamente
com uma experiência. Há ãlgum tempo atrás, recebi a carta de uma pessoa
que eu acompanhava espiritualmente, uma mulher casada e viúva, já
falecida. A autenticidade das suas experiências é confirmada pelo facto
de que as levou consigo para o túmulo, sem nunca falar com ninguém,
excepto com seu pai espiritual. Mas todas as graças pertencem à Igreja e,
portanto, quero partilha-la convosco, agora que ela está com Deus.
Ela fez-me recordar a experiência de Moisés frente à sarça ardente.
Dizia:
Querido padre, quero partilhar consigo uma lembrança da minha
infância que nunca contei a ninguém. Ainda não tinha quatro anos e
estava no campo com a minha avó. Certa manhã, enquanto esperava no meu
quarto para me vestirem, olhava para uma grande tília que desdobrava os
galhos em frente à janela. O sol nascente atingia-a de frente. Estava
encantada coma sua beleza, quando de repente a minha atenção foi atraída
por um esplendor incomum, um branco extraordinário. Cada folha, cada
ramo começou a vibrar como chamas de mil velas. Fiquei mais encantada do
que quando vi cair a primeira neve da minha vida. E a minha surpresa
aumentou quando - não sei se com os olhos do corpo ou não - no centro de
todo aquele vislumbre vi como um olhar e um sorriso de uma beleza e de
uma benevolência indescritíveis. O meu coração estava a bater descontroladamente; senti aquele poder de amor penetrando-me e tive a
sensação de ser amada até mesmo no mais íntimo do meu ser. Durou um
minuto, um minuto e meio, não sei, para mim era a eternidade. Fui
trazida de volta à realidade por um arrepio de frio que passou pelo meu
corpo e com grande tristeza percebi que o olhar e o sorriso tinham
desaparecido e que pouco a pouco o esplendor da árvore se extinguia. As
folhas retomaram a sua aparência comum e a tília, ainda que investida
pela luz radiante de um sol de verão, comparada com o seu esplendor
anterior, para minha grande decepção parecia-me escura como sob um céu
chuvoso. Nunca falei a ninguém sobre este facto, mas pouco tempo
depois, ouvi a cozinheira e outra mulher conversarem sobre Deus. Reagi e
perguntei: "Deus? Quem é?", intuindo algo misterioso. "Pobrezinha",
disse a cozinheira para a outra mulher, "a avó é uma pagã e não lhe
ensina estas coisas! Deus - disse diante de mim - é aquele que fez o céu
e a terra, os homens e os animais. Ele é omnipotente e mora no céu".
Fiquei em silêncio, mas disse a mim mesma: "É ele quem eu vi!". E ainda
assim estava muito confusa. Aos meus olhos, minha avó estava bem
acima dessas mulheres de serviço, contudo a cozinheira tinha dito que
era pagã porque não conhecia Deus e eu entendi que era um termo
depreciativo. Quem estava certo?
Certa manhã, esperava de novo que viessem vestir-me. Estava
impaciente e lamentava o facto de que minhas roupas de menina era abotoada por trás. Colocava a culpa de tudo na "maldade dos grandes
para com os pequenos sob o seu poder". No final eu não esperei mais e
disse: "Deus, se existes e és verdadeiramente omnipotente, abotoa-me o
vestido nas costas para que eu possa ir até o jardim". Eu ainda não tinha
terminado de pronuciar estas palavras e o meu vestido estava abotoado. Fiquei
de queixo caído, aterrorizada pelo efeito das minhas palavras. As ,minhas
pernas tremiam, sentei-me em frente ao espelho do guarda-roupa para ver se
era verdade e para recuperar o fôlego. Ainda não sabia o que
significasse a frase "tentar a Deus", mas compreendia que seria reduzida
a pó se me opusesse à sua vontade.
Eu estava acostumada a viver sozinha, mas agora, tinha Deus a olhar
para mim. Podia sentir o seu olhar invisível repousando em mim, com uma
ternura paternal na qual eu não podia estar enganada. Era um pai que
podia fazer tudo, tinha tudo para mim e tinha criado todas as belezas da
natureza que me rodeavam. O meu coração enchia-se de alegria”.
Deus é amor e por isso é Trindade
Continuemos agora a nossa reflexão sobre o Deus vivo. A quem
recorremos, nós cristãos, quando pronunciamos a palavra "Deus", sem
nenhuma outra especificação? A quem se refere aquele "tu", quando, com
as palavras do salmo, dizemos: "Ó Deus, tu és o meu Deus" (Sl 63, 2)?
Quem responde a isto, por assim dizer, do outro lado da linha? Aquele
"tu" não é simplesmente Deus-Pai, a primeira pessoa divina, como se
existisse ou fosse pensável, apenas um instante, sem as outras duas. Não
é nem mesmo a essência divina indeterminada, como se houvesse uma
essência divina que só mais tarde se especificaria em Deus Pai, Filho e
Espírito Santo.
O único Deus, aquele que na Bíblia diz: "Eu Sou!", é o Pai que gera o
Filho e que com ele exala o Espírito, comunicando-lhes toda a sua
divindade. É o Deus comunhão de amor, no qual unidade e trindade procedem da mesma raiz e do mesmo ato e formam uma Triunidade,
na qual nenhuma das duas coisas - unidade e pluralidade - precede a
outra, ou existe sem a outra, nenhum dos dois níveis é superior ao outro
ou mais "profundo" que o outro.
Aquele "tu" ao qual nos dirigimos na oração, conforme os casos e a
graça de cada um, pode ser uma das três pessoas divinas em particular: o
Pai, o Filho Jesus Cristo, ou o Espírito Santo, sem se perder a
totalidade. Para a comunhão trinitária, de facto, em cada pessoa divina
estão presentes as outras duas. A Trindade é como um daqueles triângulos
musicais que de qualquer lado que se toque vibra tudo e dá o mesmo som.
Em conclusão, o Deus vivo dos cristãos só pode ser a Trindade viva. A
doutrina da Trindade está contida, em síntese, na revelação de Deus
como amor. Dizer: "Deus é amor" (1 Jo 4, 8) é dizer: Deus é trindade.
Todo o amor implica um amante, um amado e um amor que os une. Todo o amor é
amor de alguém ou de algo; não se dá um amor "vazio", sem objeto. Mas,
quem ama a Deus, para ser chamado de amor? O homem? Mas, então, é amor
só desde algumas centenas de milhões de anos. O universo? Mas, então, é
amor só desde algumas dezenas de biliões de anos. E antes, quem amava a
Deus para ser amor?
Os pensadores gregos e, em geral, as filosofias religiosas de todos
os tempos, concebendo Deus acima de tudo como "pensamento", poderiam
responder: Deus pensava por si mesmo; era "puro pensamento", "pensamento
de pensamento". Mas isto não é mais possível, a partir de quando se diz
que Deus é principalmente amor, porque o "puro amor de si mesmo" seria
puro egoísmo, que não é a exaltação máxima do amor, mas a sua total
negação. E aqui está a resposta da revelação, explicitada pela Igreja.
Deus é amor desde sempre, ab aeterno, porque antes mesmo de
existir um objeto fora de si para amar, tinha em si mesmo o Verbo, o
Filho a quem amava com amor infinito, ou seja, "no Espírito Santo".
Isto não explica "como" a unidade possa a ser simultaneamente trindade;
isto é um mistério incognoscível para nós, porque ocorre somente em
Deus. Ajuda-nos, no entanto, a entender "porque", em Deus, deve ser a unidade, também pluralidade: porque "Deus é amor"! Um Deus que fosse
puro conhecimento ou pura lei, ou puro poder certamente não precisaria
de ser trino. Isto complicaria bastante as coisas e, de facto, nenhum
"triunvirato" jamais durou muito tempo na história! Não é assim com um
Deus que é acima de tudo amor, porque "com menos de dois, não pode haver
amor". "É necessário - escreveu Henri de Lubac - que o mundo saiba: a
revelação de Deus como amor abala tudo o que, antes, se tinha concebido
da divindade[1]". Nós cristãos acreditamos "num só Deus", não num
Deus solitário!
Contemplar a Trindade para superar a odiosa divisão do mundo²
Nenhum tratado sobre a Trindade é capaz de colocar-nos em contacto
vivo com ela como a contemplação do ícone da Trindade de Rublev, do qual
vemos uma reprodução em mosaico diante de nós, no topo da parede
oposta. Pintado em 1425 para a Igreja de São Sérgio, o ícone foi
declarado, pelo "concílio dos cem capítulos" de 551, modelo de todas as
representações da Trindade.
Uma coisa deve ser notada imediatamente sobre esta imagem. Ela não
quer representar diretamente a Trindade, que, por definição, é invisível
e inefável. Isto teria sido contrário a todos os cânones da iconografia
bizantina. Diretamente, ela representa a cena dos três anjos que
apareceram a Abraão no carvalho de Mamre (Gn 18,1-15); isto é claramente
demonstrado pelo facto de que noutras pinturas do mesmo sujeito, antes
e depois de Rublev, no ícone também apareciam Abraão, Sara, o bezerro
e, ao fundo, o carvalho. Essa cena, no entanto, à luz da tradição
patrística, é lida como uma prefiguração da Trindade. O ícone é uma das
formas que assume a leitura espiritual da Bíblia, que é a interpretação
de um facto do Antigo Testamento à luz do Novo.
O dogma da unidade e trindade de Deus é expresso no ícone de Rublev
pelo facto de que as figuras presentes são três e bem distintas, mas
muito semelhantes entre si. Elas estão idealmente contidas dentro de um
círculo que destaca a sua unidade, enquanto o movimento diferente,
especialmente da cabeça, proclama a sua distinção. Todos os três usam,
na original, um vestido azul, sinal da natureza divina que têm em comum;
mas acima, ou abaixo, cada um tem uma cor que o distingue do outro. O
Pai (geralmente identificado com o anjo à esquerda para quem as outras
duas pessoas inclinam a cabeça), tem um manto de cor indefinível, feito
quase de pura luz, sinal da sua invisibilidade e inacessibilidade; o
Filho, no centro, veste uma túnica escura, sinal da humanidade que
revestiu; o Espírito Santo, o anjo à direita, um manto verde, sinal da
vida, sendo ele aquele "que dá a vida".
Acima de tudo, uma coisa impressiona ao contemplar o ícone de Rublev:
a paz profunda e a unidade que emana do todo. Do ícone desprende-se um
grito silencioso: "Sejam um, assim como nós somos um". São Sérgio de
Radonez, para cujo mosteiro o ícone foi pintado, tinha-se distinguido na
história da Rússia por ter proporcionado a unidade entre os líderes em
conflito e de, assim, ter tornado possível a libertação da Rússia, dos
tártaros. O seu lema era: "Contemplando a Santíssima Trindade, superar a
odiosa discórdia deste mundo". Rublev quis reunir a herança espiritual
do grande santo que tinha feito da Trindade a fonte inspiradora da sua
vida e do seu trabalho.
Desta visão da Trindade, portanto, recolhemos o apelo à unidade
Todos nós queremos a unidade. Depois da palavra felicidade, não há
nenhuma outra que responda a uma necessidade igualmente urgente do
coração humano como a palavra unidade. Somos "seres finitos, capazes de
infinito" e isto significa que somos criaturas limitadas que aspiramos
superar o nosso limite, para ser "de alguma forma, tudo", quodammodo omnia,
dizemos em filosofia. Não nos limitamos a ser só o que somos. Quem não
se lembra, nos anos da juventude, de alguns momentos de comovente
necessidade de unidade, quando se desejaria que todo o universo
estivesse contido num só ponto e ele estar, com todos os outros,
naquele único ponto, de tal forma que o senso de separação e de solidão
no mundo se fazia sentir com sofrimento? São Tomás de Aquino explica
tudo isso dizendo: "Porque a unidade (unum) é um princípio do ser como a bondade (bonum),
segue-se que todos naturalmente desejam a unidade, como desejam o bem.
Por essa razão, como o amor ou o desejo pelo bem causam sofrimento, da
mesma forma o amor ou o desejo pela unidade"[3].
Todos, portanto, queremos a unidade, todos nós a desejamos do fundo
do coração. Por que, então, é tão difícil fazer unidade, se todos nós a
desejamos tão ardentemente? É que nós queremos, sim, que se faça a
unidade, mas... em torno do nosso ponto de vista. Parece tão óbvio, tão razoável, que ficamos surpreendidos de como os demais não percebam e insistam, por vezes, nos seus
pontos de vista. Projetamos facilmente o caminho para que os outros
cheguem até onde chegamos. O problema é que o outro à minha frente está a fazer exatamente a mesma coisa comigo. Desta forma, nenhuma unidade
será alcançada. Percorre-se, assim, o caminho oposto.
A Trindade mostra-nos o verdadeiro caminho para a unidade. Partindo das pessoas divinas, e não do conceito de natureza, os orientais se viram à da pericorese.
Aplicada à Trindade, pericorese (literalmente, mútua compenetração)
expressa a união das três pessoas na única essência[4]. Graças a ela as
três pessoas estão unidas, sem se confundirem; cada pessoa se
"identifica" na outra, se dá à outra e fazer ser a outra. O conceito fundamenta-se nas palavras de Cristo: "Eu estou no Pai e o Pai está em
mim".
Jesus estendeu este princípio ao relacionamento que há entre ele e
nós: "Eu estou no Pai, vós em mim e eu em vós" (Jo 14, 20); "Eu neles e
tu em mim, para que sejam perfeitos na unidade" (Jo 17, 23). O caminho
para a verdadeira unidade reside em imitar entre nós, na Igreja, a
pericorese divina. São Paulo indica o seu fundamento quando diz que
"somos membros uns dos outros" (Rm 12, 5). Em Deus, a pericorese
baseia-se na unidade da natureza, em nós, no facto de que somos "um só
corpo e um só espírito".
O apóstolo ajuda-nos a entender o que significa, na prática, viver
entre nós a pericorese, a mútua compenetração: "Se um membro sofre,
todos os membros sofrem com ele; e se um membro é honrado, todos os
membros se alegram com ele" (1 Cor 12, 26); "Ajudai-vos uns aos outros a
carregar os vossos fardos, e deste modo cumprireis a lei de Cristo" (Gl
6, 2). Os "fardos" dos outros são as doenças, os limites, as cruzes,
também os defeitos e os pecados. Viver a pericoresi significa
"identificar-se" com o outro, tentando colocar-se, como se diz, nos seus
sapatos, tentando entender, antes de julgar.
As três pessoas divinas estão sempre comprometidas em glorificar umas
às outras. O Pai glorifica o Filho; o Filho glorifica o Pai (Jo 17, 4);
o Paráclito glorificará o Filho (Jo 16,14). Cada pessoa se dá a
conhecer tornando a outra conhecida. O Filho ensina a gritar Abba!; o Espírito Santo ensina a clamar: "Jesus é o Senhor!", e "Vem, Senhor", Maranatha.
Eles não ensinam a pronunciar o próprio nome, mas o das outras pessoas.
Há só um "lugar" no mundo onde a regra "ama o próximo como a si mesmo" é
colocada em prática, num sentido absoluto, e é a Trindade! Cada
pessoa divina ama a outra exatamente como a si mesma.
Quão diferente é a atmosfera que se respira quando num corpo social
há o esforço de viver com estes ideais sublimes diante dos olhos!
Pensemos numa família na qual o marido defenda e exalte a sua esposa
diante de filhos e estranhos, e o mesmo faça a esposa em relação ao
marido; pensemos numa comunidade na qual existe o esforço de se pôr em
prática a recomendação de São Tiago: "Não falem mal uns dos outros,
irmãos" (Tg 4, 11), ou aquela de São Paulo: "Rivalizai na mútua estima"
(Rm 12, 10). Neste ritmo, se chegaria até mesmo a alegrar-se pela
nomeação de uma outra pessoa que estima a um certo posto de honra (por
exemplo, o cardinalato), como se ele próprio tivesse sido nomeado.
Mas deixemos os santos falarem tais coisas, dado que são os únicos
que têm o direito de fazer isso, porque o puzeram em prática. Numa de
suas admoestações, São Francisco de Assis diz: "Bem-aventurado aquele
servo que não se orgulha pelo bem que o Senhor diz e faz por meio dele,
mas pelo bem que diz e faz por meio de outro"[5]. Santo Agostinho dizia
ao povo:
"Se amas a unidade, tudo o que é possuído por alguém nela, tu também o
possuis! Abandones a inveja e teu será tudo o que é meu, e se eu
abandono a inveja, será meu tudo o que possuis. A inveja separa, a
caridade une... Só a mão age no corpo; ela, no entanto, não age só para
si própria, mas também para o olho. Se um objeto se aproxima, não da
mão, mas do rosto, será que a mão diz: 'Não me moverei porque o golpe
não se dirige a mim?'"[6].
Queria dizer: se te esforças para colocar o bem da comunidade por
acima da tua afirmação pessoal, todo o carisma e honra presente nela
será tua, como numa família unida o sucesso de um membro faz todos
felizes. É por isso que a caridade é "o melhor caminho de todos" (1 Cor
12, 31): ela multiplica os carismas, faz do carisma de um o carisma de
todos. Eu percebo que estas coisas são muito fáceis de serem ditas, mas
difíceis de se colocar em prática; é bom, no entanto, saber que, com a
graça de Deus, elas são possíveis e algumas almas as realizaram e as
realizam também por nós na Igreja.
Contemplar a Trindade realmente ajuda a vencer "a odiosa discórdia do
mundo". O primeiro milagre que o Espírito obrou em Pentecostes foi
fazer com que os discípulos "concordassem" (At 1, 14), "um só coração e
uma só alma" (At 4, 32). Ele está sempre pronto para repetir este
milagre, para sempre transformar a dis-córdia em con-córdia.
Pode-se estar dividido na mente, no que cada um pensa sobre questões
doutrinais ou pastorais ainda legitimamente debatidas na Igreja, mas
nunca divididos no coração: In dubiis libertas, in omnibus vero caritas. Isto significa, precisamente, imitar a unidade da Trindade; ela é, de facto, "unidade na diversidade".
Entrar na Trindade
Há algo ainda mais feliz que podemos fazer com relação à Trindade do
que contemplá-la e imitá-la e é entrar nela! Nós não podemos abraçar o
oceano, mas podemos entrar nele; não podemos abraçar o mistério da
Trindade com a nossa mente, mas podemos entrar nele! Cristo deixou-nos
um meio concreto para fazê-lo, a Eucaristia. No ícone de Rublev, os três
anjos estão dispostos em círculo ao redor de uma mesa; sobre ela há uma taça e dentro da taça dá para ver um cordeiro. Não
poderíamos dizer de uma maneira mais simples e mais eficaz que a
Trindade tem hora marcada connosco, todos os dias, na Eucaristia. O
banquete de Abraão no carvalho de Mamre é figura deste banquete. A
visita dos três a Abraão é renovada por nós todas as vezes que nos aproximamos
da comunhão.
Também aqui, ou seja, sobre a Eucaristia, é iluminador a doutrina da
pericorese trinitária. Ela diz-nos que onde há uma pessoa da Trindade,
lá estão também as outras duas, inseparavelmente unidas. No momento da
comunhão realiza-se num sentido estrito a palavra de Cristo: "Eu neles
e tu em mim". "Quem me vê, vê o Pai", quem me recebe, recebe o Pai.
Nunca conseguiremos apreciar plenamente a graça que nos é oferecida.
Comensais da Trindade!
São Cirilo Alexandrino formulou essa verdade com o usual rigor
teológico que liga indissoluvelmente Trindade e Eucaristia. Diz: "Somos
consumidos na união com Deus Pai por meio de Cristo. Recebendo, de facto,
em nós, corporalmente e espiritualmente o que o Filho é por natureza
nos tornamos partícipes e consortes de toda a natureza suprema"[7].
A mesma pessoa cujo depoimento eu trouxe de volta ao começo, noutra
ocasião, confidenciou-me a sua experiência da Trindade. Permitindo-me partilhar convosco porque também esta, como todas as graças,
pertencem à Igreja. Dizia:
"Na outra noite, o Espírito introduziu-me no mistério do amor
trinitário. O fascinante intercâmbio do dar e receber também ocorreu
através de mim: de Cristo, a quem eu estava unida, para o Pai e do Pai
para o Filho. Mas como expressar o inexprimível? Eu não via nada, mas
era muito mais do que ver, e as minhas palavras são impotentes para
traduzir este intercâmbio no júbilo, que se respondia, se atirava,
recebia e doava. E daquele intercâmbio fluía uma intensa vida de Um para
o Outro, como um leite morno que flui do seio da mãe para a boca da
criança ligada a este bem-estar. E eu era aquela criança, era toda a
criação que participa na vida, do reino, da glória, tendo sido
regenerada por Cristo. Ó Santa e viva Trindade! Fiquei como fora de ti
por dois ou três dias, e ainda hoje esta experiência ficou fortemente
impressa em mim".
A Trindade não é apenas um mistério e um artigo da nossa fé, é uma
realidade viva e palpitante. Como eu disse no início, o Deus vivo da
Bíblia que procuramos não é outro senão a Trindade viva.
Tradução Thácio Siqueira
____________________________
¹ H. de Lubac, Histoire et Esprit, Aubier, Parigi 1950, cap.5.
² Reproduzo aqui, em parte, o que escrevi em meu livro Contemplando la Trinità, Ancora, Milano 2002, pp. 7 ss.
³ S. Tomás, S. Th. I-IIae , q. 26,a.3.
4 Cf. Ps. Cirillo Alessandrino, De Trinitate, 23; PG 77 1164B; S. Giovanni Damasceno, De fide orthodoxa, 3,7.
5 S. Francisco, Ammonizione XVII (FF, 166).
6 S. Agostinho, Tratados sobre João, 32,8
7 S. Cirilo Alexandrino., Comentário a João, XI, 12 (PG 74, 564)
RV
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